Conferencia pronunciada por el sabio
holguinero José Juan Arrom el día 7 de junio de 1973 en el Salón de Actos de la
Asociación de Industrias de la República Dominicana, con motivo de la
inauguración de la Sala de Arte Prehispánico de la Fundación García Arévalo,
Inc.
Pueblo sosegado y afable como eran
los arauacos, esas cualidades definen su organizaciónsocial: una organización
articulada de modo que aúna el disfrute de losfundamentales valores humanos y
las jerarquías inherentes a un sistemasocial estructurado para vivir en orden y
paz.
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| Dos caciques taínos (estatuas en terracota) |
Estructuración social de los
arauacos y lenguaje.
Cada caserío aborigen aruaco contaba
con una autoridad local que decidía las cuestiones de beneficio público. A esa
autoridad se le llamaba, como es sabido, “cacique”.
Wamá o Guamá, palabra para
llamar al señor principalísimo.
Los cronistas de la conquista dieron
en traducir el término “cacique” por “rey”, “gobernador”, “régulo” y “reyezuelo”;
pero el sentido que tenía la palabra para los aborigenes parece haber sido más modesto:
“Ku-siqua” significa, literalmente, “con-casa”, y de ahí el verbo “Kassikoan”: “tener
casa”[1].
Por consiguiente, “Cacique”
equivalía a “Jefe decasa” y por extensión “jefe del caserío”. La prueba de que
éste era el alcance verdadero del término nos la da el uso que adquirió en
posteriores documentos españoles: En los informes sobre repartimientos de
indios al jefe de cada poblado, por insignificante que fuese, a ese le llamaba “cacique”;
y para referirse a individuos cuya autoridad se extendía a territorios más dilatados,
se dio en llamarlos “caciques principales”. Pero la verdad es que para estos
segundos individuos (los caciques principales), los tainos tenían otras
designaciones acaso más apropiadas: “wamá o guamá”: “señor”, y “wamá-ikini” o “guamiquina”,
que significa: “señor-único” o sea:“jefe supremo”[2].
Por eso, si bien se recuerda, los tainos llamaron a Colón “el guamiquina de los
cristianos”[3];
y tambiéndieron el mismo título a Ovando cuando éste sustituyó a Colón como
laautoridad máxima de la colonia[4].
Señor, Vuesa Merced, Señoría y
otros altos titulos en lengua taína.
Usaban los taínos asimismo vocablos
precisos para distinguir otras jerarquías. Las Casas, siempre el mejor enterado
en estos asuntos, explica los términos de tratamiento de la manera siguiente:
“Tres
vocablos tenían con que pronunciaban el grado y la dignidad o estado de los
señores: el uno era 'guaoxerí', la última sílaba luenga, el cual es el menor de
los tres grados, y significaba lo mismo a como nosotros decimos a los caballeros: 'Vuestra
Merced'; el segundo era 'baharí', la misma última luenga, y éste como a mayor
señor que el primero,como cuando a los señores de título le decimos 'Señoría';
el tercero y supremo era 'matunherí', asimismo el acento en la postrera sílaba,
que a solos los reyes supremos, como nosotros a los reyes decimos 'Vuestra
Alteza', ellos 'matunherí' los llaman”[5].
Los tres términos contienen la base
arauaca “a-hati” que significa “camarada, compañero, compatriota”. De modo que
“matún-herí” es “noble y generoso camarada”; “ba(bü)-harí” (y de ahí bajareque:
“refugio o covertor del bajarí”), significa “compañero de la casa” y “wa(o)-herí”
(hoy guajiro), simplemente significa: “nuestro compatriota o camarada”[6].
Finalmente nada más decirles que
para los taínos, los tres términos conllevan un alto sentido de compañerismo, de
cordial convivencia, de humana igualdad. Y esa esencial igualdad es la que se
destaca por sobre las diferentesfrases con que se saludaban, lo que veremos
seguidamente.
Un hondo sentimiento de
compañerismo, más intensificado aún que en los términos anteriormente vistos, es
el que tienen las palabras “da-tiao” y “gua-tiao”. Aunque esas parezcan muy
distintas, solo se diferencian en el número gramatical: “da” es la forma
singular del pronombre posesivo de primera persona “mi, mío”; “wa” es el
plural: “nuestro”. En cada término, estas modifican a la base “tiao” que es “amigo”.
“Da-tiao” significa: “mi amigo” y “gua-tiao”: “nuestros amigos”.
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Nos quedan por examinar otros dos
términos relacionados con la organización social.
“Nitaínos”: los nobles.
En el tope de la escala, junto al
cacique, estaban los nitaínos. Esos eran, según Las Casas, quienes “tenían cargo
sobre otros como de regirlos y guiarlos; éstos en la lengua común de esta isla
se llamaban "miamos", la i letra luenga, nobles y principales”[7].
La descripción deLas Casas es
precisa y la traducción bastante feliz; “ni” es el pronombre posesivo de tercera
persona:“su”, “sus”, por tanto “ni-taí-no” sería como decir “sus-noble-s”, y
evidentemente esas personas desempeñaban un cargo administrativo, y
acasoconsultivo, a las órdenes del cacique[8].
Los naborías taínos, el de
abajo, el menos importante.
Al otro extremo de la escala estaban
los “naborías”. Douglas Taylor, tratando de explicar la etimología de esta voz
escribe lo que, traducido a español, se lee así: “A uno le gustaría hallar el
significado del taíno naboría, que se dice, designaba la casta o clase más baja;
y si la palabra 'budía' significa 'residuo pequeño', naboría puede traducirse
por 'el resto, lo que queda'”[9].
La explicación me parece muy razonable. Lo que parece algo menos razonable es
el uso de la voz casta en la frase “designaba la casta o clase más baja”.
El testimonio de Las Casas es éste:
“Naboría quiere decir sirviente o criado”[10].
Y en español los criados no constituyen una casta, ni hay certeza de que ése
fuera el caso entre los taínos. Es más, si de algo sirven los términos que hemos
analizado sería precisamente para indicar que los taínos se dieron una
estructura social sin barreras infranqueables ya que, como se ha visto, en el
fondo todos eran taínos, todos “nobles”, todos “hombres”. Y si a esto se añade
la abundancia de la tierra y la suavidad del clima, es fácil de comprender que su
cosmovisión fuese la de un mundo ordenado, luminoso y feliz, e incluyese una
sociedad justa y humanitaria, sin esclavos y sin castas.
[1]Brinton:
op. cit., p. 438. Sobre e! verbo kassikoan ‘tener o vivir en una casa’, véase
el ArawakischDeutchesWörterbuch, en J,
Crevaux et al. : Grammaires et vocabulairesroucouyenne, arrouage,piapoco et
d’autreslangues de la Región des Guyanes, París, I882, p. 133.
[2] Sobre
estos términos, y también su empleo para designar al Ser Supremo, véase mi
trabajo El
mundo mítico de los taínos... Bogotá, 1967, p. 9.
[3]Las
Casas: Historia de las Indias, lib. I, cap. 91; vol. I, 172.
[4]Ibid., lib. II,cap. 9; vol. II,
236.
[5]Las
Casas: Apologética historia de las Indias, cap. 197; en la ed. cit., p. 516.
[6]En “Para
la historia de las voces ‘conuco’ y ‘guajiro’”, Boletín de la Real Academia
Española,
L, cuaderno CXC, mayo-agosto de 1970.
[7]Las
Casas: Apologética historia de las Indias, lib. III, cap. 197, p. 516.
[8]Mártir de
Anglería consigna otra importante función de los nitaínos: “También tienen
todos gran cuidadode conocer los confines y límites de los reinos, y este
cuidado es común a los nitaínos, es decir,
a los nobles, que así los llaman”. (Déc. 3ra., lib.
VII, cap. 2, p. 262)
[9]Douglas
Taylor: “SomeRemarksontheSpelling and Fomation of Taíno Words”, International
Journal of American Linguistics, XXVI, 1960, p. 348.
[10]Las
Casas: Apologética historia de las Indias, lib. III, cap. 167. En la ed. de
México, 1967, II,
178. Reitera en la Historia de las Indias, lib. III,
cap. 34: “Comúnmente llamaban los indios en
su lengua, naborías: los criados y sirvientes
ordinarios de casa”.
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